唯識通論閱讀報告

釋明辰

   《華嚴經》中講：“一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想、執著，不能證得。若離妄想、執著，一切智、自然智、無師智即得現前。”唯識屬于佛教的一部分，所以它的最終目的還是“欲令眾生開佛知見，使得清凈；欲示眾生佛之知見；欲令眾生悟佛知見；欲令眾生入佛知見道”，由聞思修、戒定慧的修習而產生無漏的智慧，從而從生死中得以解脫，“令諸眾生畢竟大樂”。

“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”唯識學屬于佛陀的第三時說教，是有別于悲小愿狹的聲聞乘的悲愿廣大的菩薩行，也除遣了偏離中觀的中道而執取空的誤途，唯識認為假說自性是空，而離言自性是有，是講非有非空的甚深法義的了義圓融之教。它從凡夫的認識產生過程及原因入手，依據緣起觀建立分別自性緣起與分別愛非愛緣起，這兩種緣起歸根到底皆可由阿賴耶識中種子遇緣而起現行而建立，這樣也就破除了我的實有性。阿賴耶識種子產生現行，為依他起相，但凡夫因不能解了諸法實相而產生遍計所執相，若親證現觀諸法惟是名言假立而無有實相，如實了知依他起相上無有實我實法可得，即是圣者所見到的圓成實相。由了知所見非實，聞思修可次第悟入唯識性，此時能知道此唯識義是方便道，既已遣除外境，此唯識義亦當遣除從而轉識成智，以六波羅蜜或十波羅蜜修菩薩萬行，入菩薩十地直至最后?；垭p足而成佛。

唯識觀點中，最重要的就是建立阿賴耶識。阿賴耶識屬于佛法修行中的境行果的境。眾生之所以產生我執、法執，就是因為對所認識的境不能正確理解，認為其為實有、恒常、主宰，所以才會產生執著，產生煩惱，才會在三界中輪回不息。如果明白“一切有為法如夢幻泡影、如露亦如電”的話，即達到了圣者的境地，即可以脫離生死，趣向涅槃。而要想了解諸法實相，首先就需要了解當下的認識產生的過程。

“無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。”阿賴耶識內執根身，外變器界，由于阿賴耶識這一種識的現象產生，使我們生活在了這樣一個包羅萬象的世間，有了似我似法的呈現，它是我們凡夫產生一切認識的基礎。由于無始時來的熏習，阿賴耶識中儲存了無數的善不善種子，然后隨著眾生的業力而依緣現行，由此產生種種色受想行識五蘊乃至十二處、十八界等世出世間的現象，眾生無明是由對它升起的現象而堅著不舍，覺悟也是由它寄存的清凈法對煩惱障、所知障的對治而得以呈現。所以，修習佛法，我們了解阿賴耶識的種種行相是很重要的。

阿賴耶識作為眾生迷悟、流轉的所依，很容易給人造成它是輪回主體的印象，認為是阿賴耶識在輪回，在造作。但是阿賴耶識只不過是一種認識現象而已，在《百法名門論》中它屬于心王，前五識為境界依，第六識意識為分別依，第七識末那識為染凈依，第八識阿賴耶識為根本依，前五識只能根境結合，然后有第六意識的分別從而對事物產生認識，比如我們的成語“視而不見，充耳不聞”等，說明沒有第六意識的作意分別，我們就無法認識到境界，或者說對我們的認識生起來說沒有意義。所以我們在日常生活中，感受最明顯，認為最重要的就是第六意識，意識讓我們感覺到了喜怒哀樂，感受到過去、現在、未來，有苦、有愉悅、有美味、有惡嗅等，以及包括常見的“我思故我在”等的唯心主義、唯物主義之間爭論，都是在圍繞第六意識而討論，所以前六識是凡夫的認識范圍。但通過佛陀的講法，我們了解到，在六識之外，還有甚深微細的第七、第八識存在。凡夫之所以是凡夫，即是對自己的認識產生過程和結構不能正確了知，所以才會產生煩惱，產生我法二執，執為我法恒常、主宰、獨立。從堅著不舍上惑、業、苦上輪回不息。

第七識為末那識，即思量的意思，末那為第六意識所依之根，恒與我癡、我見、我慢、我愛等四煩惱相應，其性質為“有覆無記”。又此識為我執的根本，若執著迷妄則造諸惡業，反之，則斷滅煩惱惡業，徹悟人法二空之真理，故稱染凈識，又稱思量識、思量能變識。第八阿賴耶識，《大乘廣五蘊論》稱：“阿賴耶識者，謂能攝藏一切種子，又攝藏我慢相故，又能緣身為境界故。又此亦名阿陀那識，執持身故。”如論文所言，阿賴耶識攝藏一切種子，生起萬法。阿賴耶識義譯為藏識。藏有三義，曰能藏、所藏、執藏。能藏者，此識貯藏萬法種子，此識是能藏，種子是所藏；所藏，是指種子起現行，受七轉識熏習，受熏的新種子再藏入此識，此時新種子是能藏，此識是所藏；執藏者，第七識妄執第八識見分為“我”，就第七識執持此識來說，稱為執藏，亦稱我愛執藏。阿賴耶識攝持萬法種子，生起萬法，此稱之為“賴耶緣起”。

由于無始時來的熏習，使阿賴耶識中藏有諸法種子，種子有依緣而生現行，所以賴耶緣起與空性有相通之處?！吨姓摗分姓f：“以有空義故，一切法得成。”因為一切法是空的，沒有實有的自性。所以一切法才可以緣起的顯現，才可以緣起的存在，如果一切法不是空的，而有實有的自性，那么所有的事物，都會是僵死的不變的，那么這一切法就不可能緣起的存在。但阿賴耶識與空性二者不能等同，因為空性屬于無為法，凡夫與圣者的區別雖然也在于對空性是否能夠親證現觀，但在成佛的過程中，空性是不變的。而阿賴耶識屬于有為法，在三性中屬于無覆無記，認識到阿賴耶識生起諸法的實相也是圣者才能夠的，但在成佛過程中，阿賴耶識原來藏存的有漏種子被其中寄存的清凈無漏種子所對治，最后是要轉變成無垢識、大圓鏡智的，所以這里的阿賴耶識與空性又有區別。

阿賴耶識甚深微細凡夫難覺難了。“夢里明明有六趣，醒時空空無大千。”凡夫的境界就像在夢中一樣，夢中的人、事、物本來沒有，但是在夢中我們都會覺得是實在，由此而產生恐懼、悲痛、開心等等的心理活動，但是當我們醒過來的時候，才發現不過是南柯一夢罷了，甚至覺得自己在夢中的執著荒唐可笑。同樣，佛陀告訴我們，我們凡夫現在就一直生活在生死大夢中，輪回不息，暫無出離。我們凡夫之所以被煩惱所牽制，在三界火宅里受無量苦，就是因為我們被無始以來阿賴耶識內熏習的雜染法的種子所束縛，就像在夢中智慧羸劣，睡夢力令心識遮蔽，不能覺了夢中景象體虛如幻。凡夫被無明所遮蔽，從而不能證得涅槃寂靜的快樂。

比如一位魔術師以種種物變現出牛馬，有一類人直接認為那是真正的牛馬，因為有牛馬的相顯現；第二類人思維上明白這是魔術，但其中原理不能真正了知，所以只其應該是非真牛馬；第三類人，由于對幻術完全通達，知道魔術師的變現整個過程，這樣的人就不會被顯現的似相所迷惑，真正明白似有而非實。對于阿賴耶識，我們眾生也一樣，對于未聽聞佛法的凡夫，對由阿賴耶識所變現出的似我似法，不能了知，認為其實有非虛，所以會產生堅固的執著，煩惱隨之而生；對于聽聞佛法的眾生，由佛陀的宣說而了知阿賴耶識的功能，從而在理性上能夠判斷無實我實法，但由于還沒有達到現觀諸法實相，所以不能夠真正遣除內心的執著，還會有煩惱現行，但若依佛所說，勤修戒定慧，終會通達諸法實相；而第三類人則是能夠親證現觀阿賴耶識的圣者，能不為我、法所牽，究竟自在。

對于事物的實相，我們凡夫也可以了知，因為我們講因緣生法，無論是過去的法，還是現在、未來的法，它在我們認識之中呈現，就是一種因緣所生法，這在唯識中看來，叫做依他起性，凡夫執依他起上有實我實法可得，即是遍計所執性，是錯誤的認知，因為那只是似我似法顯現，而無實我實法可得，只不過是阿賴耶識在不同因緣條件下產生的似相，依眾生的業力而轉。當有情把依他起性上實我實法的認識遣除，就證到了圓成實性，就不再是無明的凡夫了。而要證得圓成實性，需要依聞思修、戒定慧的輾轉增上，需要六度萬行的菩薩行，積集福德資糧才可以，這在經論中也有詳細闡述。

學習唯識的理趣，是指導我們修行，首先通過聞思而趨入，由經論而逐步修習世出世間法，最終了解諸法實相，親證現觀“三界唯心，萬法唯識”的道理，證得空性，以此來擺脫煩惱障、所知障的束縛，轉識成智，轉凡成圣，得佛的三身而達到終極的快樂。